猶大王亞哈斯在位時，公開地拜偶像得罪上帝，上帝容許亞蘭及以色列來攻打猶大。亞哈斯因亞蘭與以法蓮聯軍的攻擊，而陷入危急之中，驚懼中亞哈斯向亞述王求援，而不尋求等候上帝的幫助。上帝差遣以賽亞去勸他要回轉，如果他肯信靠等候上帝，就必能得著拯救。為了恢復亞哈斯動搖了的信心，主給他一個機會，可以向主求一個兆頭。聖經提到：「耶和華又曉諭亞哈斯說：你向耶和華你的上帝求一個兆頭；或求顯在深處，或求顯在高處。亞哈斯說：我不求，我不試探耶和華。」（賽七9~12）可惜亞哈斯心中的驕傲和他不足的信心，拒絕了主給他的機會和恩典。多麼可笑，亞哈斯不但拒絕主給他的機會，還用一個空洞的屬靈高調來掩飾自己的小信。
        然而，上帝的旨意，並不因為人的拒絕而改變或收回，主仍然將這個兆頭藉著以賽亞宣告出來，是對所有人而發的：「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。〔就是上帝與我們同在的意思〕」（賽七14）。這是以賽亞書中最重要的經節之一，是關乎彌賽亞降生最直接、最詳盡的預言。它為無可救藥的世人，提出終極拯救的盼望，就是藉著上帝的兒子降生、道成肉身的實現，完成上帝旨意中的救贖。特別注意，以賽亞必須以極大等候的信心，才能作如此明確的宣告，因為「童女懷孕生子（a virgin shall conceive, and bear a son.）」，本來就人的理解是絕無可能的，而「以馬內利（Emmanuel）」名字正是隱含著「道成肉身（The Word became flesh.）」的奧秘。果然以賽亞的預言，七百年後完全應驗在耶穌基督身上。（太一22~23）那些存等候的信心接受這個應許的人，至終必要看見上帝的榮耀。

1.「以馬內利（上帝與我們同在之意）」這奇妙的應許，是上帝賜給願意等候、相信祂之人最好的禮物。祂因為愛，將祂自己給了我們。有了主的同在，就有完全的滿足。親愛的，讓「以馬內利」的應許，成為你等候生命的實際，以此來榮耀祂，你並不孤單，主與你同在，每時每刻直到永遠。
2.等候的信心是可以超越時空的限制，看見上帝應許的奧祕。等候的信心也是可以超越理性的限制，接受上帝應許的盼望。以賽亞對彌賽亞降生的預言，是建立在完全等候的信心上，一方面相信上帝是信實的，一方面相信上帝是全能的。

1.當等候的試煉臨到我們的時候，我們應當這樣說：「我的天父把這杯放在我手中，為要叫我將來享受甘甜。」──George Mueller

2.等候的信心乃是願意把自己算作糞土，看基督是一切。──選

1.她將要生一個兒子；你要給祂起名叫耶穌；因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。（太一21）
2.這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話。（太一22）
3.說：必有童女，懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。（以馬內利繙出來、就是上帝與我們同在。）（太一23）

        親愛的主阿，我們只要大膽依賴等候祢，祢的拯救就臨在。祢將我們放在一個非常困難的地位上，為要加增我們的信心，使我們更親近祢。奉主耶穌基督聖名，阿們！