| (1)希伯來書乃是一卷匿名的書信，其收書人亦未指明是誰，但古今教會學者多半認為是保羅寫的，故本書通常被列為保羅書信之第十四卷(羅—來)。其內容要義，係闡述基督榮耀的神性，耶穌比天使尊貴，給忽略救恩之人的警告，元帥的受苦與拯救，耶穌比摩西更尊榮，對剛硬不信者的警戒，信者得進入的安息，神的話語真道之能力，基督為尊榮的大祭司，警戒背道者的結局，耶穌為永遠大祭司的職任，新舊兩約的比較，前約禮拜獻祭的條例，新約中保贖罪的功效，常存充足的信心，故意犯罪的審判，信心美好的證據，放下各樣的重擔，接受神的管教，追求聖潔，敬虔的事奉，諸般溫柔的勸勉，以及最後的寄語，祝福問安等事。本書主要信息，是在論到新約的一切比舊約更美，(更美提過十三次)，以耶穌基督為元首，高過萬有，祂為更美之約的中保，為新約的創始者。
(2)希伯來Hebrew——是渡過的意思，乃古時外邦人稱呼猶太人的名號，指明他們的先祖信心之父亞伯拉罕(創十七3，4；來十一17)，當初從本土米所波大米那邊，渡過不容易渡的伯拉大河，而到迦南地這邊來(創十一31)，因此稱他們為渡何的人，為希伯來人(書廿四2，3)。按屬靈的意義來說，這一卷書名，可謂名實相稱，因為書中之大意，是順著真理生命的河流，由舊約律法條例制度，而渡到新約恩典自由的信仰道路，以致一直引領信徒進入天上永久的榮耀，得享真正的安息(來四1，3，11)。
(3)本書著者，在英文欽定本裏，是稱為「使徒保羅達於希伯來人書」之一語，為書信之端，在中文較早的文理譯本亦作如此的標明，但在最古老的一些鈔本中並無著者的署名，因此以後在中文國語譯本中，作者是無名氏的。至於本書究竟出於何人手筆，古來已有不少人的意見，多半都是出於一種臆測。有人認為是路加寫的，因他是保羅的老同工(提後四11)，且具有寫作優美希臘文的天才;有人認為是巴拿巴寫的，如教父特土良Tertulian(主後一六○——二二○年)的看法。他是利未人，十分明瞭聖殿與獻祭的事(徒四36)，並且他是生於居比路，能寫優美的希臘文，又因他的名字是勸慰子之意。本意充滿了安慰之言，所以是巴拿巴的書信。亞力山太的革利免Clement(約於主後一五○——二一五年)以為本書是保羅用希伯來文寫成，後由路加譯成希臘文，甚至歷史家猶西比烏Eusbius(主後二六四—三四○年)以及古教父俄利根Origen(約主後一八五年——二四五年)咸認為是保羅著作，在第三世紀的東方教會(亞力山太)公認本書為保羅所著的理論。西方教會(羅馬)到第四世紀才同樣承認是出自保羅的手筆。如教父耶柔米Jerolme(主後三四○—四二○年)，與奧古斯丁Augustine(主後三五四—四三○年)皆作此主張。有人說保羅寫本書所以隱名的原因，是因他受派儘外邦人的使徒(加二8)，不是作猶太人的使徒，他唯恐猶太人厭煩他，不看也不尊重他的書，所以就謙不署名。論到本書的文體筆法，與內容，多與保羅其他書信相同，亦是令人相信是保羅之作(十三22)。在彼得給希伯來人書中，也曾說保羅已經寫給了希伯來的信徒(彼後三15)。還有馬丁路德(主後一四八三—一五四六年 Luther Martin)，以為本書為亞波羅所著，因亞波羅是猶太人，生在亞力山太，此地為僑居國外猶太哲學研究中心，他最能講解舊約聖經。此外還有人說是羅馬的監督革利免(A.D.95，腓四3)寫的。有些現代的學者主張是亞居拉，百基拉寫的(徒十八2)，因他兩人在真理上有很深的根基。以上所提各說紛紜，不一而足，但均屬臆測之論。總而言之，認為本書作者為誰，如俄利根所說，只有神知道。聖經既無明白的啟示，我們就不必任意的妄加猜測了。不過我們確實知道的，這位作者是提摩太的朋友，因他稱提摩太為兄弟，也要盼望與他同去看望收信的教會信徒們(來十三22，23)。同時由於作者所講的信息的口吻，處處顯出勸勉和教訓的態度出現，顯示他也是當時本教會的教師，是主的好僕人(來三12—15；六9—14；十19—39；十二1—15；十三1—9)。
(4)本書的受書人，從書中的內文看來，屢次論到舊約的聖經，以及利未人的祭司制度與獻祭的條例，可以證實是寫給希伯來人的，且是希伯人的一個教會團體，故本書與雅，彼前後，猶大書，有稱為猶太基督徒的書信。在本書的末尾題到「從義大利來的人問你們安」(來十三24)一語，這許表示寫任在羅馬的猶太人，因為提摩太已被釋放了(來十三23)，或許是表示寫於義大利或在羅馬，是作者在羅馬所知道發生的事。他將本書信給猶太教的中心地耶路撒冷，或巴勤斯坦的一所教會。論到這教會的存在已經很久了，他們曾經為主大受逼迫，有許多人或者為主殉道了，也有捨棄基督教而回到猶太教的危險(來十三7；十32—34；十一35—39)，所以受到作者懇的勸勉(來六1—8)。
(5)本書著作的時地，由書中可以看出，是在耶路撒冷聖殿沒有被毀以前寫的(來九25；十三11—13)，那時聖殿中禮拜的禮節，還是照常進行。到了主後七○年，才被羅馬提多將軍所殿滅，可知本書是著於聖城被毀之前，是毫無疑問的。當時提摩太尚在著者身邊，約在主後六十七年至六十八年之間(來十三23)，亦可以佐證這封書信是由義大利發出的(來十三24)。
(6)本書寫作的原因，是當時住在猶太境內的希伯來信徒，大遭患難逼迫，局勢瀕危，因之他們的信心動搖。在教會中有人想後退，遲疑不進(來五11；六—12；十23)，有時停止聚會(來十25)，有的聽見真道，又隨流失去(來二1)，甚至也有人想回歸猶太教的(來十28—30)，或被新奇怪異的教訓勾引了去(來十三9);因為有這些危險，作者就寫此信警告他們，要儆醒防備一切不良的後果，靠主堅定信仰，並且評論舊約已成了過去，新約的一切勝過舊約，比舊約更美。必須靠耶穌為更美之約的中保(八6，13)，盼望得他應許那更美的家鄉(來十一16)。
(7)本書信的寫作目的，是要使猶太人的基督徒能知道，對於耶路撒冷快要毀滅的來臨有所準備，勸勉他們放棄摩西的律法不合時宜的依附，不要再為聖殿的禮儀與獻祭熱心，要以神在基督裏所啟示的救恩為完全。一切牛羊祭牲不能再為人除罪，沒有任何作用，稚有耶穌後來的一次獻祭犧牲，十架寶潔淨功效，才能為人類贖罪，完成永遠救恩的目的，如此要他們更能明白神給人的恩典，是何等的偉大奧妙，祂所賜給人的福氣和盼望，是多麼的真實而無窮，並且勸戒他們在這世上要忍受苦難，不要拒絕真理，反要充實信心，必得神在天上一切的應許。總而言之，本書信的主要目的，是在告訴他們，猶太教虛有其表的制度和儀文，不再有任何用處，而為充滿典能力且有生命的基督教所代替了。
(8)本書的特點，乃是從始至終，一種井然有序而合乎邏輯的長篇論文，所用的文體詞藻精美，含有雄辯而富於激發共鳴的作用。聖經學者評論本書是一顆崇高而動人之文學上的珍寶，它在詞藻上可稱為新約中的以賽亞書，在文字及文法結構方面，是聖經最美麗的。它與新約其他書信所不同的明顯地方，是隱藏了作者的姓名，未提受書人和地址，而用較長的篇幅，來闡釋舊約教旨，基督的祭司職任，中保的地位全被解明，對於離道反教，以及堅定恆忍諸般的教訓，比起新約其他經卷，更為隆重而顯著的提示出來。使無論在猶太本土，或散居各國的希伯來人，皆能理解，耳熟能詳，心領神會，而為適合需要必讀之書，故非為不諳舊約經典外邦人之信徒所能完全深透的理解。
(9)本書的重要性，有人稱為利未記的講義，或進入至聖之路，或至高的福音，信仰的磐石，或稱為第五福音等，書內的鑰字是「更美」，提到十三次，耶穌基督有五十七次。每章皆有引用舊約經節，共有二十九次，其中有二十六次是引用希臘文的舊約七十士譯本，可見本書是以舊約的事預表來啟示新約，以新約的應驗來顯明神實際的救恩，可知本書之重要性。
(10)本書與他書的關係，主要論點是與舊約一切禮儀制度，獻祭的條例，有前後印證的關係，啟示基督為應驗一切獻祭犧牲的代替者，所有摩西的制度都是因著基督成就而失去作用，盡都消逝了。本書與羅馬書的關係可有相似之點。羅馬書是寄達外邦首都羅馬的教會，論到因信稱義得救之理;而本書乃是寄給猶太國希伯來人的教會，論到義人必因信得生之道，以基督為人得救贖罪蒙恩的中保。兩書同論一個王與國度所發生的關係，故讀本書時，必須同時而讀舊約摩西五經與羅馬書，才能前後印證，互相通曉，諳熟其中真理的奧秘。
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