這是耶穌繼續第九章以後所講的一種比喻,是針對法利賽人而發的,其中設有羊圈的門,好牧人--代表耶穌自己(約十7,11)。盜賊--乃指法利賽人,或一般異端邪道者(約十1,10;九40,41;彼後二1;弗四14)。羊群--代表信徒。僱工--代表為了金錢無顧念無愛心的工人(約十12,13;彼前五2;提後四10)。狼--代表掠奪傷害人的假先知,假宗教者(約十12;太七15;徒廿29,30;彼後二1;參彼前五8)法利賽人不能領會明白這比喻的涵意,他們雖然說能看見(約九40,41),但顯然在屬靈的眼界上還是瞎子,因此耶穌就作了解釋,將這比喻告訴他們:
1.牧人和羊圈(約十1-6)--在東方民族的羊圈,是一個四圍有牆的圍欄,多半只有留一個缺口,牧人和羊都從這個門進入羊圈,晚上則由一個看門的人在進道把守看顧群羊,牧人在早晨來到,看門的就給他開門。羊也認識牧人的聲音,牧人按名叫羊群出去,牧人在前頭走,羊也跟著祂而行,但那不從門進去,倒從別的地方爬牆進圈的人,就是盜賊,不是真正的牧人,他立刻在羊群中造成混亂的失錯的現象,因為羊不認識強盜的聲音,不跟從祂,就要逃跑了。
2.主是羊的門(約十7-9)--猶太人的羊圈有時候是無門的,牧人常是橫臥在羊圈的入口正中,藉著這門,才能進到父神面前(約十四6;弗二18;羅五1,2;來十19-22),凡從主進來的,必然得救,得自由,得滿足,得更豐盛的生命(約十9;三17;八32;西二9,10;弗二7,8)凡在祂以先進來的,都是強盜,如法利賽人,羊不聽他們,因他們是強橫無理,行假權柄,冒充牧人,其目的是要傷害羊的,所以在此顯明只有耶穌才是救恩之門,除祂以外,並無別路可走,別無拯救(徒四12;參路十三24;太七13,14;箴十四12)。
3.主是好牧人(約十11-21)--在舊約聖經屢次題到耶和華是好牧人(詩廿三1;賽四十10,11;結卅四11-15),耶穌在法利賽人面前,將這名歸於自己,表明祂自己是神(約十30),自稱為好牧人,因祂是滿有溫柔,愛心,祂牧養,看顧,保護,醫治群羊,能拯救羊群,為羊捨命(約十11,15,17;結廿四15,16;參撒上十七34-36),如此祂對待羊的一切恩典,自然都是包括在內了,那作僱工的,不是牧人,是和羊群互相認識與瞭解,如同聖父與聖子關係之深切認識一樣(約十14,15;十四20;十五9,10;十七21),並且祂「另外有羊」--就是那些外邦各國,凡是信主的人,必須領他們來,合成一群,歸於一個牧人了(約十14-16;賽十一10;四九6;徒十五14;弗二19),祂不但是有權柄為羊捨去生命,而且能夠把生命再取來,這種捨與取的生命決定,完全出於主的甘願心,和順服父神的旨意而行(約十17,18;二19;徒二23,24),猶太人為這些話,又更加意見紛紜了,有些人說耶穌是瘋子,另有人評論耶穌所說的話,所行的治病神蹟,都表明祂不是被鬼附著的(約十19-21;七20;八48,49;九16;參路二34)。
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